61.由于性格和行为上的差异，木星灵不愿与我们地球灵来往。他们声称，我们地球灵狡猾，很少知道或思想良善，在制造邪恶方面倒是迅捷、灵巧。此外，木星灵远比我们地球灵更有智慧。木星灵还谈到我们地球灵，声称，他们说得多，想得少，因而无法拥有对许多事物的内在觉知，甚至没有对良善的内在觉知。他们由此推断，我们地球人都是外在人。

我们世界的一些恶灵曾被允许耍弄阴谋诡计，来骚扰并惹恼与我同在的木星灵。木星灵忍了他们很长时间，最后承认实在忍不下去。他们难以相信还有更坏的灵人存在，因为他们的想象和思维被这些灵人如此歪曲、败坏，以致他们似乎被绑了起来，若没有神的帮助，就无法挣脱，得以自由。当我从圣言读到一些关于我们救主十字架受难的经文时，欧洲灵人就注入骇人听闻的丑闻，企图迷惑木星灵。于是便调查他们是谁，在世时是什么职业。发现，他们当中有些人是传道士；大部分出自那些自称主的会士或耶稣会士之人。我说，他们活在世上时，能凭着传讲主的十字架受难而将普通百姓感动到流泪。原因在于，我继续说，他们在世时想一套，说一套，因此心里想的和嘴上说的大不相同；不过，现在他们不被允许如此狡诈地说话，因为他们一成为灵人，就被迫按他们所想的说话。木星灵对于人的内在与外在竟存在如此大的分离，以致说的和想的完全不同感到极其震惊，这对他们来说是不可能的事。

当听说我们地球来的许多人也变成天使，并从内心变得完全不同时，他们都很惊讶。他们原以为我们地球上的所有人都是他们所遇见的那种。但他们被告知，许多人不是这样，也有些人出于良善思考，和那些出于邪恶思考的人不一样；并且那些出于良善思考的人会变成天使。为向他们证明事实的确如此，由我们地球来的天使组成的唱诗班从天而降，一个接一个，以一个和谐的声音齐声赞美主。与我同在的木星灵们如此陶醉于这些唱诗班，以致他们以为自己几乎被提上天堂。唱诗班的这种赞美持续了约一个小时，他们在其中所感受到的快乐传给我，以致我也能感受到它。他们说，他们会把这事告诉在别处的朋友。当许多灵人和谐一致、齐声说话时，他们就形成所谓的唱诗班（关于这些唱诗班，参看AC 2595, 2596, 3350）。他们的言语有一种和谐（参看AC 1648, 1649）。在来世，唱诗班会被引入和谐一致(AC 5182)。

3705.“你躺卧其上之地，我要将它赐给你”表示祂自己就是祂所处或停靠于其上的良善之源头。这从“地”、“你躺卧其上”和“赐给你”的含义清楚可知：“地”在此是指属世层的良善，如下文所述；“你躺卧其上”是指祂所处或停靠于其上的东西；“赐给你”是指来自祂自己的东西，或说在源头上是祂自己的，如下文所述。“地”之所以表示此后由雅各来代表的属世层的良善，是因为“迦南地”表示主的国度(参看1413, 1437, 1585, 1607, 1866节)。它因表示主的国度而在至高意义上也表示主(参看3038节)，因为主是其国度全部中的全部，凡那里不来自祂，并且不关注祂的东西都不是其国度的一部分。在圣言中，主的国度还由“天与地”来表示(1733, 1850, 2117, 2118e节)；但在这种情况下，它的内层由“天”来表示，它的外层由“地”来表示(82, 1411, 1733, 3355e节)。因此，就至高意义而言，“天”表示神性理性层方面的主，“地”表示神性属世层方面(的主)。故此处“你躺卧其上之地”表示祂所处或停靠于其上，并将由“雅各”来代表的属世层的良善。“雅各”代表神性属世层方面的主，如前面频繁所述。
此外，“地”具有各种含义(参看620, 636, 1066, 2571, 3368, 3379节)；原因在于，被称为圣地的迦南一般表示主的国度；当经上一起提到“天与地”时，在这种情况下，如前所述，“天”表示内层，“地”表示外层。正因如此，它也表示主在地上的国度，也就是教会；并且它因具有这种含义还表示一个系主国度或教会的人。因此，对这样一个人来说，“天”表示内层，“地”表示外层；或也可说，“天”表示理性层，“地”表示属世层；因为对人来说，理性层是内层，属世层是外层。“地”因具有这些含义，故也表示使人成为主的国度，也就是来自神性的爱之良善的东西。由此明显可知，“地”在圣言中的含义如何各不相同。
“我要将它赐给你”表示它来自祂自己的东西，或在源头上是祂自己的。这一点从圣言中当论及主时，“赐给”的含义可以看出来，因为如前所示，主是神性良善，也是神性真理；前者就是那被称为“父”的，后者就是那被称为“子”的。神性良善属于祂，因而是祂自己的，由此可知，当由耶和华来说，并论及主时，“赐给你”表示它来自祂自己的东西，或在源头上是祂自己的。这表明主经常所说的那句话，即父“赐给”祂在内义上表示什么，也就是说，祂自己赐给自己；如约翰福音：
父啊，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给祂权柄，管理所有肉体，叫祂将永生赐给凡你所赐给祂的人。我在地上已经荣耀你，你交给我作的工，我已经完成了。你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我。如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的；因为你所赐给我的话，我已经赐给他们。我为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:1, 2, 4, 6-10)
此处，父“赐给”表示它们来源于属于祂的神性良善，因而来源于祂自己的东西。
由此明显可知，主所说的每句话里面隐藏着何等深的奥秘；以及字义与内义，尤其与至高意义有多大的不同。主以这种方式说话，是为了让那时对任何神性真理都一无所知的人类可以仍用自己的方式来理解圣言，从而接受它；而天使则以他们的方式来理解并接受，因为天使知道耶和华与祂为一，并且“父”是指神性良善。因此，他们也知道，当祂说，父“赐给”祂时，意思是说祂自己把它赐给祂自己，因此它来自祂自己的东西，或说祂自己就是源头。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。